À l’époque carolingienne, les échevins étaient des légistes, spécialistes du droit coutumier, qui assistaient le seigneur à son tribunal. Mais au XIIIe siècle, sous Philippe Auguste, le terme d’échevin échoit aux représentants des communes et leur pouvoir ne cesse de grandir jusqu’à ce que Saint Louis, plus tard imité par Philippe le Bel, y mette un frein.

De nos jours, point de doute : le mot de nain désigne sans équivoque des personnes de petites tailles. Mais en était-il de même concernant les nains de l’Autre monde, ceux du « petit peuple » qui, avec les lutins et les elfes, peuplent les mythologies celtes, scandinaves et germaniques ? L’étymologie, comme la mythologie, permettent d’en douter. En fait, il apparaît même que les nains sont nés d’un géant…
Mais revenons à l’étude du nom même de nains. En norrois, vieil allemand ou vieil anglais, « nain » se dit dvagr, zwerc ou dveorg, des mots de même origine qui dérivent de l’indo-iranien dhraugh, qui signifie « tromper » ou de dhwar, c’est-à-dire « courber ». Le nain serait donc essentiellement un être difforme et fourbe, deux qualificatifs complémentaires dans l’esprit médiéval qui associe généralement le physique et le moral, l’un reflétant l’autre. De fait, dans la littérature médiévale comme dans la mythologie, le rôle des nains est bien peu flatteur et leur réputation de voleur n’est plus à faire. Mais étaient-ils petits pour autant ? Rien ne l’indique et même le contraire… En effet, la littérature médiévale allemande –qui aime le merveilleux autant que la précision, on ne se refait pas- ne cesse d’employer les termes de « petit nain » ou « nain minuscule ». Accordons aux auteurs allemands d’avoir su éviter les pléonasmes. Dans ce cas, « nain » ne voudrait pas désigner un être particulièrement petit. Voilà qui nous ramène donc à la conclusion précédente, à savoir qu’un nain est alors un être faux, trompeur mais aussi bien petit que grand physiquement.

En mai 2007, la polémique avait secoué le monde médiatique ; voilà qu’elle rebondit avec « l’annulation de  l’annulation » de ce fameux mariage compromis pour cause de mensonge sur la virginité de l’épouse. Et qui dit polémique, dit, à tout le moins, une multitude de contestations, d’oppositions, d’affirmations aussi. Bien entendu, personne, certainement, n’oserait remettre en cause la religion musulmane ; pas même les traditions dont elle s’entoure… Personne ne l’oserait d’autant que l’Europe chrétienne a son lot de « barbarismes » et obscurantismes. Pour preuve, ces fameuses ceintures de chasteté dont les seigneurs –les roturiers, eux, ne sauraient s’offusquer d’être cocus- pourvoyaient leurs femmes à la veille d’un départ en croisade ou à la guerre.
Cette vérité assenée avec la force de la conviction, l’intervenant a alors tout loisir de s’étendre sur le manque de modernisme et d’ouverture de certains esprits sans doute trop religieux.
Sans vouloir entrer dans la polémique de « l’annulation de l’annulation » ; pas plus que dans le débat de l’opportunité de mettre à mal certaines traditions, il serait bon qu’enfin on mette un terme à ce mythe des ceintures de chasteté. Un mythe, un mensonge de l’histoire qui a la vie dure puisqu’il sert encore d’argument aux polémistes amateurs. Un mensonge qui trouve son origine dans le désir d’assombrir encore l’image du Moyen Age. Un mensonge qui a même ses preuves, exposées pendant longtemps au musée des Thermes, à Paris, et ses témoins avec Brantôme et Rabelais. Sauf que les preuves sont des faux, du XVIIe siècle, et les témoins des auteurs, du XVIe siècle. Point de Moyen Age dans cette affaire, pas plus que de ceinture de chasteté…

Parce qu’il s’agit d’une "légende", on a trop souvent tendance à croire que l’œuvre de Jacques de Voragine est à prendre avec précaution, pour ne pas dire à mettre en doute. En réalité, le terme de "légende" n’a strictement rien à voir avec le sens qu’on lui connaît maintenant : au Moyen Âge, il désignait les recueils de textes courts destinés au peuple des fidèles chrétiens et qui relataient des vies de saints. La "Legenda sanctorum alias Lombardica hystoria" ou "Legenda aurea" -Légende dorée- fut composée vers 1261-1266 par un dominicain, Jacques dit de Voragine dont on sait qu’il finira archevêque de Gênes, cité dans laquelle il décédera en 1298. Elle s’inscrit dans la volonté des ordres nouveaux de l’époque, l’ordre dominicain et l’ordre franciscain, de mettre la vie des saints, modèles pour le chrétien, à la portée de tous. C’est ce que tentaient de faire les légendiers et ce que fera la Légende dorée. L’originalité de ce dernier texte, son point fort en quelque sorte, est le souci didactique de l’auteur.

La France aura connu cinq dynasties, toutes plus ou moins rattachées les unes aux autres. Les trois dernières font partie d’une même « race », celle que l’on nomme la race des Capétiens, parmi lesquels on distingue les Capétiens directs, les Capétiens-Valois et les Capétiens-Bourbons. Une race qui régna sur la France pas moins de huit siècles… une longévité dynastique qui était pourtant loin d’être évidente et qui sera maintes fois remise en cause, notamment lors des passages d’une branche à l’autre. Une longévité qui s’explique peut-être aussi par les règnes des premiers Capétiens…

Le 18 juin 2007, le roi Abdallah d’Arabie saoudite entamait une tournée des capitales européennes. Première étape : l’Espagne, où il sera reçu par le roi Juan Carlos et se verra décerné une distinction dans l’ordre de la Toison d’or. Etonnant quant on sait que Philippe le Bon, grand duc de Bourgogne, à l’origine de cette distinction, l’avait créé pour la croisade…
Depuis la perte de la Terre Sainte et la disparition de l’ordre des Templiers, de nouveaux ordres avaient fleuri à travers l’Europe. Et lorsque Edouard III crée, en 1346, l’ordre de Saint-Georges de la Jarretière, les ordres de chevalerie ont trouvé un nouveau modèle : un saint patron, un nombre restreint de chevaliers, placés sous l’autorité du roi, devenu le grand maître, et un signe particulier, telle une ceinture ou un collier, se retrouvent dans tous les pays.
Comme tous ces ordres de chevalerie, celui de la Toison d’or avait pour but ultime la croisade et la défense de l’Occident chrétien. Pour le duc Philippe III le Bon, la croisade était une quête, semblable à celle du Graal. Profondément marqué par la défaite de son père, lors de la croisade de Nicopolis, en 1396, Philippe le Bon gardera, tout au long de son règne, cette idée d’une croisade contre les Turcs. Ce sera aussi, pour le plus grand seigneur d’Occident, l’occasion rêvée de rassembler ses principaux vassaux afin de les unir, plus étroitement, à sa personne.

A l’origine, les biens d’Eglise, affectés au culte et à la charité, devaient être exemptés d’impôt. Seule exception, la décime, qui permettait au pouvoir royal ou au pape de lever un impôt correspondant au dixième des revenus du clergé. Un impôt exceptionnel donc qui, au fil du temps, allait acquérir une certaine régularité. Initialement, la décime était versée au souverain tous les dix ans, afin de l’aider à la défense du royaume et, donc, des églises. On constate cependant que, de 1188 à 1294, le roi de France percevra cet impôt sensé être exceptionnel, tous les deux ans. Philippe le Bel ira même jusqu’à lever l’impôt sans l’accord du pape et, à partir du XVIe siècle, c’est tous les ans que la décime sera perçu. En fait, durant tout le Moyen Âge, il apparaît clairement que certains souverains n’hésiteront pas à déclencher des guerres afin de remplir les caisses du trésor. Outre l’aspect proprement pécunier, il s’avère que la levée de l’impôt sur les biens du clergé était, pour les souverains, un moyen facile de prouver leur indépendance vis-à-vis du pouvoir spirituel, c’est-à-dire de l’Eglise. Un moyen facile et lucratif. Et même lorsque, à l’issu du concordat de Bologne (1516), les décimes versées au roi devinrent régulières -à raison de 1 600 000 livres par an versées pendant six ans, contrat qui sera prolongé indéfiniment-, le souverain n’hésita pas à y ajouter les fameuses et originelles décimes extraordinaires.

C’est dans le Turkestan occidental que voit le jour, au cours du Xe siècle, la tribu des Seldjoukides. Son nom vient de son premier chef, Seldjouk, qui conduisit sa tribu des bords de la Syr-Daria au Turkestan avant qu’elle ne s’établisse dans la région de Boukhara (vers 985). Soldats de Samanides -une dynastie persane-, les Seldjoukides allaient bénéficier de la chute de ces derniers pour se faire céder, par les Ghaznévides qui leur succédaient, le Khorassan. C’est là, vers 1035, que les Seldjoukides vont se révéler sous l’impulsion de Toghroul-beg, leur chef.
Ardent musulman sunnite, ce dernier devait soumettre toute la Perse et apporter son soutien au calife de Bagdad, alors sous la coupe de chiites.De fait, l’expansion des Seldjoukides devait très largement bénéficier de l’anarchie dans laquelle se trouvait le monde musulman au XIe siècle. Car à l’opposition religieuse entre chiites et sunnites, s’ajoutait le morcellement politique. A Bagdad, par exemple, le calife, sous tutelle iranienne, voyait battue en brèche l’autorité des Fatimides d’Egypte ; la Syrie était le proie des luttes entre les dynastie locales depuis que les Ommeyyades avaient disparu du champ politique.
Toghroul-beg allait pleinement profiter de la situation. Entré en maître à Bagdad après avoir soumis toute la Perse, Toghroul-beg devait s’imposer comme vicaire temporel du calife abbasside qui lui donnera le titre de « sultan » en sus de sa propre fille. Le successeur de Toghroul-beg, son neveu Alp-Arslan tentera d’intégrer les Seldjoukides dans un Etat centralisé et hiérarchisé.

Bien peu de gens connaissent le lais de Marie de France qui évoque une amoureuse nouant le bas de la chemise de son compagnon et ce dernier plaçant une ceinture autour de la taille de son amante, signes que seul celui ou celle « qui sera capable de défaire la ceinture ou la chemise de couper ou briser » pourra aimer l’un ou l’autre. Pourtant, de cet écrit du XIIe siècle et de l’imaginaire populaire qui veut que seul ce terrible et obscur Moyen Âge ait pu inventer une telle horreur et faire preuve d’autant de mysoginie, est né le « demi-mythe » de la ceinture de chasteté médiévale. « Demi-mythe » parce que les ceintures de chasteté ont effectivement existé… mais pas au Moyen Âge ! Ce dont parle Marie de France n’est, selon l’historienne Régine Pernoud, qu’un symbole, à l’image des ceintures de cordes portées par les religieux et les religieuses et qui représentent l’un des trois vœux de l’état religieux, à savoir la chasteté.